La pena de un romántico.

La pena de un romántico es saber que de hecho la perfección existe, pues la ve, pero no podrá estar con ella.

Gracias al cielo.

Le agradezco al cielo estés lejos de mí, pues es una tortura del infierno estar cerca de ti y no poder besarte.

Greenpeace y los Nobeles.

Greenpeace y los Nobeles.

En los últimos días, se ha desatado una protesta en el mundo del ambientalismos informado. Desde los lugares privilegiados otorgados por ser ganadores del premio Nobel, varios de los galardonados han firmado una carta en la que acusan a Greenpeace de “Crimen contra la humanidad”. Esto tiene su razón de ser, pues el grupo ecologista, encabeza un movimiento en contra de los alimentos genéticamente modificados, que no así de los organismos genéticamente modificados (OGM) en general. La carta de los laureados habla específicamente del arroz dorado. Según sus creadores, este arroz tiene una mayor cantidad de vitamina A. En teoría, si este arroz se le diera a comunidades con deficiencia de dicho nutriente esencial, los problemas relacionados con su ausencia, se verían reducidos. Esto ha sucedido con anterioridad, pues en el caso de la sal de mesa,  desde 1924, debido a requerimientos de asociaciones gubernamentales, se le agrega yodo a la sal de mesa. Lo anterior con el fin de minimizar los efectos negativos en la salud humana por falta del no-metal. Hasta ahora la campaña ha sido todo un éxito.

Los organismos genéticamente modificados, tienen la característica de ser, además de satanizados por algunas personas y grupos, de ser mejores en algunas cosas en comparación con los organismos naturales. Hay quien dice que los OGM son menos nutritivos, menos resistentes o que provocan enfermedades en los humanos y en el ambiente. La verdad, es que si alguno de los organismos  ocupados en la actualidad, tuviera, comprobado científicamente, alguna de las características adjudicadas, las organizaciones de salud mundiales, jamás permitirían su producción. Al contrario, serían vetadas de todos eventos científicos y tecnológicos del mundo. La ciencia, les guste o no, también tiene una imagen para defender y mantener limpia de todo posible reclamo. Entonces, no. Los OGM no provocan, o por lo menos no hay evidencia contundente para dudar de su seguridad.

Ahora, no solo existe el progreso de la ciencia y la tecnología, progreso material al final. También tenemos que preguntarnos por el progreso moral. Ya lo apuntaba Kant, y en México tenemos una deuda intelectual con Antonio Caso, quien decía que sin saber casi nada del mundo, hemos vivido mucho tiempo, pero no podemos vivir sin saber cómo es que tenemos que vivir. La crítica en contra de los OGM, a la cual apoyo totalmente, no tiene que ver con la técnica misma, de si es segura o no. El problema de fondo, es la administración de la tecnología producida. Como lo dije, la ciencia tiene una reputación. Y también tiene gastos, pagados por hombres con intereses más allá del interés de la ciencia y la tecnología. Intereses comerciales. ¿Cómo podemos estar seguros de las buenas intenciones de los hombres dueños de algunos de los laboratorios donde se desarrollan los experimentos genéticos? Otro reclamo, lógicamente válido también, es el hecho de si bien no hay hasta ahora muestras de la inseguridad ambiental o sanitaria de los OGM, el conocimiento humano no ve más allá de lo que hay. Los datos demuestran la seguridad en los mil casos probados hasta ahora. Pero no pueden demostrar la seguridad de los 1,500 casos por venir. No tenemos lógicamente la certeza de seguridad, así como no podemos tener certeza lógica sobre la inexistencia de un rinoceronte en la habitación.

Las relaciones tan intrincadas que se dan en el ambiente, tan finas, tan fuera de nuestro entendimiento hasta ahora, puede que sean al igual, tan delicadas, que el más pequeño cambio, puede generar problemas a corto y largo plazo. Estos daños podrían resultar irreversibles e irreparables. Pero hasta ahora, no tenemos forma de saberlo más que experimentado. El problema de la distribución de los nutrientes, puede ser que no sea un problema técnico, sino humano. La técnica es una herramienta, y como tal puede ser usada en beneficio de la mayoría o sólo como una forma más de control por una minoría que se beneficia con estas situaciones.

El progreso, para ser progreso, no solo debe de ser una mejoría en la técnica, una mejoría en la adquisición material o el advenimiento del conocimiento por el conocimiento mismo. Es necesario un acercamiento a un mundo más justo en particular y ético en lo general. ¿De qué sirve descubrir la cura para todas las enfermedades y problemas del mundo, si sólo la ínfima parte del mundo se puede salvar gracias a esta?

    

¡Eh…. Puto!...

Así reza la consigna que hoy en día tiene en jaque al fútbol mexicano. Que representa un insulto para un sector de la población, que puede tener implicaciones mayores fuera de la cancha, que es un signo de la cultura machista en la que nos desarrollamos. Todas estas, y muchas más llamadas de atención se han hecho sobre el grito del aficionado. Creo que es un tema que se debe de tomar con un poco más de seriedad y merece un análisis más profundo del que se le está dando.

Primero que nada, se merece un análisis el mismo deporte del que se está hablando. Si bien, hay quien lo considera vulgar, eso no le quita (o no debería de hacerlo) el interés de su análisis. Es el deporte más popular del mundo, por lo que no es una cuestión intrascendente. Tiene cientos de miles de seguidores y por lo mismo, su influencia en la forma de pensar, en la forma de actuar, hasta en el consumo que proporciona, no se debe tomar a la ligera. Su influencia es casi tan grande como la que tiene una religión. Incluso el deporte mismo, puede tener más seguidores que la religión cristiana. Si el papa tiene influencia sobre la mitad del mundo actual, el director de la FIFA tiene más seguidores en el mundo, quienes están a sus órdenes tanto en occidente, como en el medio y el oriente mismo.

Podemos ver al fútbol como un ritual, uno que cada semana tiene su representación y cada 4 años su festividad máxima. El fútbol es una fiesta, y siguiendo el análisis de Durkheim sobre las religiones y sus festividades, él dice que son esenciales cuatro elementos dentro de ella: el carácter colectivo, simbólico, espacio-temporal y el carácter metafórico. El fútbol es una herramienta de cohesión social que merece atención que hasta ahora se le ha negado.

El fútbol lo tiene todo: Las reglas del fútbol son las mismas en México que en China, y dentro de los países, y por su misma naturaleza, debe de ser colectivo; si bien se puede jugar solo, pero no podemos negar que se tiene el carácter de colectivo. El niño que juega pateando una pelota hecha de bolsas, imagina que está en un estadio, visto por cientos de miles de personas, que tiene compañeros a quienes le pasa el balón, que hay un portero enfrente, a quien tiene que vencer. El fútbol siempre se expresa en colectividad, aunque se esté solo. Los símbolos que tiene tambíen son de lo más representativos, ¿o es que no vemos que los jugadores y los aficionados besan el escudo de su equipo cuando están celebrando? Los símbolos son una cuestión necesaria, después de hablar de la colectividad. Los aficionados del América por ejemplo, se sienten identificados con el escudo del equipo, que lo ha sido durante años, y cada que se hace algún cambio en el escudo, se espera que los aficionados lo acepten como suyo. El símbolo como identificación es innegable. Así como vemos a personas que se tatúan una cruz, también hay quien se tatúa el logo de su equipo. El carácter espacio-temporal se hace presente en el hecho de que los aficionados saben que todos los domingos de cada 15 días, a las 12 del día, sus ídolos se presentan a rendir culto al deporte que los une entre ellos y con sus fieles seguidores. El estadio entonces se vuelve especial. Quizá a diario se pase por enfrente del estadio, pero cuando el aficionado pasa por ahí el día del juego, no es lo mismo lo que siente. Y por último, el carácter metafórico lo podemos ver en la rivalidad que hay entre seguidores de uno u otro equipo. Puede ser que los que siguen a, las Chivas por ejemplo, son distintos dentro de la ciudad, de aquellos que siguen al Atlas; se vive la rivalidad entre las dos facciones de la ciudad cada vez que los dos equipos se enfrentan. La metáfora de la competencia se da cada que se juega el clásico tapatío. En un partido de fútbol, tenemos a 22 guerreros dentro de la cancha, que lucharán por la gloria y el honor de todo el pueblo que los ve. Habrá quien tome un rol metafórico como el líder, quien ordena a los jugadores dentro del campo; tenemos al aventurero, quien es capaz de tomar el balón desde la media y arrastrarlo pegado al pie quitándose contrario tras contrario. Está el héroe, quien saca el esférico justo antes de que cruce por completo la línea de gol. Y así se ven a los jugadores, quienes desean ser pieza clave del juego y ganarlo. O en su defecto, perder como héroes trágicos. Sacrificando todo por el pueblo que los admirará por siempre.

No quiero que se crea que pienso que el fútbol pueda reemplazar las fiestas religiosas, jamás. Pero sirve para tener un acercamiento al problema, y quizá se pueda dar una solución al mismo. Lo que se hizo, sólo funciona como método de acercamiento al problema verdadero, que es el grito que se tiene como expresión característica de una cultura machista y gregaria.

Se debe de tener en claro que al tener un parecido tremendo los rituales religiosos con el fútbol, éste tiene su propia aura. El cómo nos comportamos dentro de la cancha o dentro del estadio, se encuentra justificado, pues es el momento para hacerlo. Si estamos dentro de una fiesta, cualquiera que sea, no nos pueden privar de bailar, por ejemplo. Es parte indispensable de la fiesta, la alegría que tiene. Incluso dentro de estos escenarios que parecen tener de todo menos orden, debemos notar que no son carentes de sentido. Tienen una lógica propia, que se debe de respetar, de lo contrario se pierde el carácter aurático del momento. Es entonces, que vemos como algo gracioso, o extraño el hecho de que alguien corra por la calle celebrando un gol, a pesar de que a todos los lo vean les guste el deporte. No están siendo parte del momento. El carácter aurático del fútbol, es circunstancial. ¿Qué quiere decir esto? No que a veces sea aurático y a veces no, siempre es aurático; lo que quiere decir que sea circunstancial, es que tenemos que formar parte de ese ritual para sentir el aura. Cuando un grupo de niños apasionados por el fútbol juegan en la calle, no les importa que lleven 3 horas jugando “retas”, que empiece a llover, que sus madres los vayan a regañar porque llegarán sucios y mojados. Alguien gritó: ¡gol gana! Y las fuerzas de los jugadores se han renovado y no dejarán de jugar hasta que alguien anote. Y sus madres no entenderán, no lo podrán hacer, pues ellas no estuvieron ahí y no vieron el golazo o la gran jugada. Lo mismo sucede con los aficionados que ven el partido, hace un tiempo me contaron un chiste que refleja lo que quiero decir con el aficionado: La novia le pregunta a las 9 en punto a su querido: ”Amor, ¿qué es más importante, el fútbol o yo?” Pasados 45+3… “obviamente tú querida” es la respuesta.

Tampoco quiero que se piense que debido al carácter aurático del fútbol, está justificado todo el olvido de lo demás. Existen responsabilidades y prioridades. Las situaciones políticas por ejemplo, deberían de representar un interés mayor cuando se presente un conflicto entre el fútbol y la política. Ejemplo de esta conciencia que tienen y deberíamos de tener todos los aficionados, es lo que hicieron algunos exjugadores de la selección brasileña de fútbol el pasado mundial en 2014. Cuando las protestas sociales estaban en su punto más alto, las estrellas cariocas llamaron a olvidar por un rato la fiesta máxima del fútbol, en uno de los lugares que más aman el deporte, para poner atención a cosas distintas.

Retomando el tema del aura del deporte, si alguien entra a la cancha a la mitad del juego, interrumpe el ritual y perdemos esa experiencia que estamos compartiendo todos los espectadores. El deporte es una forma de convivencia pacífica y armoniosa, pero eso no implica que no pueda tener sus rasgos salvajes: golpes, gritos e insultos. El aficionado daría todo lo que tiene por poder entrar en la cancha y ayudar a sus ídolos a meter el gol necesario para ganar. El grito del aficionado es entonces el grito de guerra del que apoya a sus representantes. Si no se manifiesta con su grito en esos instantes en el que el balón se encuentra detenido y todos tienen su atención en el que va a patearlo, no habrá otra oportunidad de ser partícipe tangible del apoyo que el equipo necesita. El grito, no es más que una de las formas en que el aficionado se puede hacer presente en la presión para el rival. No es como en el fútbol americano, que el ruido que hace el aficionado local, puede ser tan grande que no deja que el QB se comunique de forma directa con sus compañeros. En el fútbol, el ruido que puede hacer el aficionado, es el mismo para el local, como para el visitante. No estoy haciendo una apología a la agresión, lo que quiero decir es que el grito es una forma de tratar de generar presión hacia el rival, ¿sirve? No lo puedo asegurar, pero el aficionado se siente parte del ritual haciendo esto. No se debería de quitarle al aficionado la oportunidad de participar, de ninguna forma, siempre y cuando la presión no se convierta en agresión directa, que tenga repercusiones más allá del momento aurático.

Otro de los puntos interesantes de análisis de ésta cuestión, es la pregunta por el significado de puto. ¿Es entonces que el grito de puto, se puede sustituir por el grito de gay u homosexual? Si es que fuera un grito homofóbico, con afán de lastimar a un sector determinado de la sociedad, valdría más gritar, “joto”. Más por el hecho de que el grito se da en México y entre mexicanos.

Según sabemos, se piensa que el grito es una agresión directa a un sector de la población. Cuando decimos que el deporte es un deporte de hombres, no queremos decir que las mujeres no lo deban jugar. Decimos que es un deporte de contacto. Esto es una repercusión directa de la cultura de la que somos herederos. Heredamos el concepto, y las significaciones del mismo. Puto, no quiere decir homosexual. Esto es lo que sucede cuando se ocupan conceptos que tienen la capacidad de recibir varios sentidos, les llaman polisémicos. Un puto, es alguien que no tiene las características que se esperan de un hombre: valiente, fuerte, atrevido, honorable, figura de respeto… Recordemos que el fútbol es un deporte de hombres, que las mujeres juegan más rudo que nosotros. Cuando en la cancha a alguien se le grita puto, lo que se está tratando de hacer es que sienta presión, que sienta que no es digno del deporte de hombres, que es cobarde, que no tiene la fuerza necesaria para ganar, que no es leal a la hora del juego. No importa para nada su preferencia sexual, su inclinación o su vida fuera de la cancha, de la cual a veces sabemos muy poco. Lo único que sabemos es que si de hecho es homosexual, tiene todos los atributos necesarios para jugar, pues lo hace. Quizá las significaciones de puto, fuera de la cancha sean distintas, y nada tengan que ver con el espíritu del momento, pero lo cierto es que al aficionado no le interesan en ese momento. Recordemos que creo que el deporte tiene su propia aura, y hay cosas que caben e interesan y otras que no. Sucede algo parecido con otras palabras, en otras circunstancias. Cuando hablamos con un amigo, no faltarán las groserías en la charla. Sólo tenemos que poner un poco de atención cuando viajamos por el metro de la ciudad, o estamos en cualquier otro lugar concurrido: pendejos por aquí y por allá, un güey detrás de mí, o yo mismo soy un pinche cabrón. Y no vemos peleas y discusiones por todos lados, pues las palabras, que tienen significados que los mexicanos particularmente interpretamos como groseros, en el contexto en el que se expresan son armoniosos. Pero si es que esa palabra se usa con un tono diferente, o hacia alguien que no conocemos, entonces tiene un carácter diferente. El grito de puto, puede que sea todo lo que se le califique de, pero no dentro de la cancha de fútbol. Esto me recuerda mucho a una discusión sobre quién es racista: ¿el que cuenta un chiste sobre racismo, o el que se ofende por el chiste de racismo? No, el grito no es un grito homofóbico, es un grito que quiere motivar a los suyos y molestar a los otros. Pretende motivar, pues se juega contra personajes que no están al mismo nivel que nosotros, y hay que hacer que el rival se entere que somos superiores. Entonces le gritamos: ¡puto!

Esto último, me lleva a pensar quizá el tema más delicado de la cuestión: ¿qué repercusión puede tener afuera del estadio? Los sonidos de simios no humanos hacia los jugadores negros, los ataques y peleas entre aficionados de equipos rivales, las rivalidades que a veces van más allá de lo deportivo y tienen efecto en las vidas diarias de los profesionales y aficionados del deporte. Ésta es de verdad, la cosa que más nos debe de interesar. Lo anterior, los ataques, el racismo, la violencia, son cosas que nacieron fuera de la cancha y que poco a poco se fueron metiendo hasta las entrañas mismas del deporte, la corrupción es otro ejemplo. Todas esas cosas son ajenas al deporte mismo, no están dentro del espíritu del aficionado. Antes de ser profesionales del fútbol, todos lo que se dedican a esto, son aficionados, viven de lo que les gusta hacer, y saben lo que es el deporte, necesitan del apoyo que les brinda su porra. Una de las formas de apoyo es negativa. Pero no negativa en un sentido ético, sino negativa pues no aporta apoyo, sino más bien trata de ejercer presión. Eso es el grito. Tan natural y orgánico en el deporte, como lo es el “¡si se puede!”, así lo es el “¡te vamos a ganar!”. El grito del que hablamos, es un grito de presión, nuevamente metafórico. Es más, puedo asegurar, que muchos de los quienes le haya gritado a Jesús Corona, portero del Cruz Azul, si lo encuentra en la calle no dudará en pedirle un autógrafo y sacarse una foto. Como lo dije, el fútbol es una herramienta de cohesión social, un fenómeno de masas. Tal vez por eso los intelectuales se alejan de él. Por lo tanto, si es que se quiere eliminar el grito, por homofóbico y retrógrado, habrá que eliminar el problema desde la raíz. Cambiar la ideología de la sociedad misma. Eliminar el grito, sólo sería tratar de tapar el sol con un dedo. Dicen que el grito es clara manifestación de una sociedad contraria a los valores que se quieren mostrar, pero tratar de censurar el grito, solo esconde el problema. Si se hiciera una campaña integral para cambiar la concepción, esa sería la solución, que no será rápida, y no se sabrá que es contundente, hasta que la misma insinuación, deje de ser problemática. Si la sociedad deja de ser problemática, no sé si el grito se valla, pero por lo menos, dejará de ser visto como un problema y pasará a ser parte del momento aurático del deporte mismo.  

En esta sociedad que cada vez está más enajenada, que cada vez pierde un poco de su capacidad de sensibilizarse por una causa, que pierde la capacidad de las relaciones humanas, no debemos permitir que la pedantería se meta hasta en el refugio más grande del hombre inmediato, el hombre feliz, el hombre trágico, diría Kierkegaard. El deporte tiene su propia aura, su fatum y su telos. Tiene características que la razón no entenderá. El juego en general, no se entiende, se vive, se disfruta o no; con balones de trapo, con botellas como balón, con playeras rotas, sin playeras, con tacos o sin zapatos, Bajo la lluvia, irritados por el sol, en el estadio, en el patio de la casa, su aura es innegable e inalcanzable para espíritus pobres como diría Nietzsche. Si, si quieren llamarlo vulgar, el deporte lo es. Si, si quieren decir que es estúpido, lo es. Pero es lo que nos mantiene felices, por un rato olvidamos los problemas que nos aquejan a diario, suspendemos el tiempo corriente. Esos 90 minutos en los que se vive el espíritu festivo, es el tiempo, que como analiza Kerenyi, se vive una atmósfera diferente, una atmósfera quizá más verdadera que la del tiempo artificial que vivimos a diario, las fuerzas dionisiacas se apoderan del cuerpo y entonces vemos las cosas como de verdad son. Sufrimos la objetivación directa de la voluntad de vivir, no sólo con el fútbol, pero sí en el fútbol. El problema de fondo, no debe de ocultarse, y hacer como si de hecho fuera un caso aislado. Si es que se quiere hacer algo, no debe de ser la FIFA quien lo haga; que la sociedad siempre se muestre incluyente, eso le corresponde a otros organismos. Y mientras no se haga nada por resolver el problema, por más sanciones que se pongan, por más campañas, bastantes malas además, que se lancen, el grito no desaparecerá. Y cuando la sociedad deje de ser lo que no quieren que sea ahora, ni siquiera importará si es que se grita o qué es lo que se grita. No podemos permitir que se ataque el ser festivo del fútbol, el ser festivo del mexicano y del hombre en general.   

¿Qué es lo más difícil?

Lo más difícil de no verte, es vivir.

Es de locos.

Es de locos buscarte entre la gente cuando creo que estarás por ahí, es de locos esperar el mínimo vibrar del móvil con la esperanza de que seas tú, es de locos mandar mensaje y esperar que lo veas, es de locos escribirte esto en secreto, es de locos esperar por ti, es de locos querer como yo te quiero a ti. Pero qué más puedo hacer yo, si no es como un loco como te debo de querer, qué quieres de mi si la simple insinuación de tu ser me vuelve loco. Tú me vuelves loco, pero como dice el escritor, sólo los locos saben querer.

¡Ay mujeres!

Hay mujeres inteligentes, hay mujeres bellas, hay mujeres misteriosas, hay mujeres arte y también quienes son artistas. Las hay también esplendorosas, y las hay cariñosas. Hay mujeres caprichosas, hay mujeres emprendedoras. Entre ellas hay hermosas, encantadoras, maravillosas. Hay mujeres atléticas, hay mujeres impetuosas. Pero, ¡ay mujer! Sobre todas ellas, ¡ay mujer, estás tú! Tú la Gran-Diosa.

Lo ambiguo de la vida...

La vida es aquello que transcurre mientras te preguntas por ella. Algo así alguna vez oí decir sobre ella. Tiene alguna razón de ser? No podemos, de forma más o menos racional afirmar o negar alguna teleología de la misma. Lo único que sabemos de forma racional, es que estamos dentro de la vida, por el tiempo que sea el que nos toque vivir. Pero entonces, si la vida no se entiende, los que queremos hacer un análisis de ella, qué método tenemos que seguir? Debemos afirmar que la vida no se entiende, sino que se vive? Obvio. Qué importa en la vida, más que la vida misma? Pero aun así, yo quiero saber de ella. El método que debemos aplicar para " entender" lo vital, debe de ser un método vital. Algún método vitalista que nos pueda llevar a desentender la vida. Jamás la podremos entender de forma racional, pues para poder entender, la razón debe de disecar, debe de analizar (ana-partes, lisis-dividir) y jamás podremos "matar" a la vida, Jamás podremos Verla en partes, quizá solo hasta que tengamos a la vida completa, pero cuándo tendremos la completud de la vida? No nos queda mas que investigarle en vivo. Qué nos queda para poder Saber La vida? Sentirla.

Si bien la vida se vive, ahora me pregunto yo, qué es vivir? Vivir debe de ser Sentir, experimentar, dejarse llevar por la vida misma, la que esta incrustada, a forma de condena quizá, en el tiempo. Nosotros, los condenados a vivir, No podemos hacer más que vivir. Esa absurda necesidad (que no se puede llamar de otra forma más que absurda o gloriosa) de conocerlo todo, nos impide ver lo que debemos de ver. La venda que ciega los ojos, no es Otra cosa
que la razón humana misma. Lo que queremos Ver a través  de la razón, está ya depurado para que la razón misma lo vea, la razón solo aprehende lo que esta determinado por ella. La vida, lamentablemente (o afortunadamente?) no tiene en su totalidad el filtro excluyente de la razón. No es excluyente en el sentido negativo de la palabra, pues de no ser así, jamas podríamos hablar de conocimiento Necesario y universal. De Ser así, la vida tendría que tener la posibilidad de ser abstraída, de ser puesta en una perspectiva lógica, Cosa que a pesar de los esfuerzos más grandes de los más grandes entre los grandes pensadores de la historia Se ha mostrado Como imposible. Creo que no hace falta que exponga más este punto, no podemos jamás entender de forma racional la vida. Pero eso no le cierra la puerta a la posible entrada de una forma de conocimiento más antigua, Más Complicada de entender, más universal, más humana o quizá al contrario, menos humana que la "razón humana". Las sensaciones.

No creo que alguien niegue que las Sensaciones son más universales que la razón. Al decir universal, no sólo quiero hablar de forma espacial Sino también, hago referencia a la universalidad temporal. Lo mismo siente un oriental que un occidental. Es importantísimo que se entienda que es lo que quiero decir cuando hablo de las sensaciones, que no son lo mismo que la sensibilidad. La sensibilidad debe de tener, al contrario de lo que he dicho muchas otras veces en  muchos otros lugares y trabajos, un grado de intelectualización. Un ejemplo claro de esto, es Cuando recibimos un golpe, el mismo estímulo receptivo funciona para mí, que para un bebé, Pero no "sentimos" lo mismo el bebé que yo. A él le dolerá mucho más que a mí. Quizá quien me golpea, la madre del bebé, es mi amiga de hace años y sé que lo hace jugando, al igual que con el pequeño, pero él No lo sabe. Su sensibilidad no está tan entendida del medio como la mía, aunque en teoría, el estímulo fue exactamente el Mismo. Pero entonces, después de decir esto es válido afirmar que la vida la "vivimos" todos igual? Todos sentimos igual? Si bien las neurociencias no me dejaran negar que todos reaccionamos igual ante determinados estímulos, no podemos afirmar estos estímulos determinen la misma respuesta entre todos los humanos. "La mujer ha muerto", es la noticia que reciben todos los presentes en la sala del hospital Pero solo 2 de los presentes se ponen a llorar. Los otros, o no son familiares o no sienten tanto la pérdida como aquellos. Quizá uno de ellos tampoco es familiar, pero su Madre era operada también. Entonces esperará a que confirmen la identidad de la mujer. Es el mismo estímulo, pero No es la misma respuesta. Debe de haber un análisis intelectual de la que es partícipe la sensibilidad.

Podemos entonces entender la vida? Yo solo sé que quién sabe.

Lástima que quererte como sé querer lastima.

El lado oscuro del universo.

“Podemos conocer mucho de un objeto, gracias a su luminosidad”, esa es la tesis principal del texto de Sergio de Régules, pero hay que aclarar que esto si se hace un muy buen análisis racional y objetivo de la misma luminosidad. Estos son métodos usados por astrónomos para conocer, por ejemplo la distancia entre galaxias. Lo único que se necesita, además de los conocimientos físicos, es conocer el dato de la luminiscencia del objeto.

Edwin Hobbe, astrónomo estadounidense calculó en 1929 la distancia de 90 “nebulosas espirales” que era el nombre que para ese entonces se le daba a las galaxias. Lo anterior usando el método descrito anteriormente. Con la luz, también se puede calcular otros datos, como la velocidad. La luz de un objeto, digamos una galaxia, se ve más roja cuándo se aleja, mientras que cuando se acerca, se mira una luz más azul. Bajo la luz de estos datos, los astrónomos encontraron que todas las galaxias, menos las más cercanas a la nuestra, tienen una luz roja, es decir, se están alejando.  Hobbe además descubrió que la relación entre la distancia y la velocidad es una proporcionalidad directa. ¿Qué implica lo anterior? Que el universo se expande. Si las galaxias se separan, entonces es lógicamente creíble que en un momento todas las galaxias estaban concentradas en un punto. Esto es la teoría del Big Bang. Ésta, además dice que en ese momento, las galaxias no eran como tal las conocemos ahora, sino un cúmulo de energía y materia.

Esta teoría ha tenido modificaciones desde el  momento en que se formuló. Una de las ellas es la de del modelo inflacionario, el cual resuelve problemas de la teoría, incluso ayuda a determinar la posible geometría del universo. Caben 3 posibilidades: a) geometría plana (universo euclidiano) que implica que hay la justa cantidad de energía y materia, no hay ni mucha, ni poca; b) que tenga una curvatura negativa, es decir que suponiendo que exista un plano cartesiano, la curva del espacio se hará hacía el cuarto cuadrante, esto implica que hay poca materia y poca energía y c) curvatura positiva, que implica que hay mucha energía y mucha materia. La importancia de conocer la geometría del universo implica que este siga creciendo o no. Dentro de todas las dudas que se generaban, había algo certero, que en cualquiera de los tres casos, la fuerza de gravedad, frenaba la expansión del universo.

Pero, a mediados de los 90, se determinó por medio de experimentos de radiación de fondo que el universo era de geometría plana, pero faltaban datos (la cantidad de materia y energía contabilizada no era la suficiente) para que se pudiera determinar de forma categórica que efectivamente el universo era euclidiano, entonces ¿dónde estaba el resto del universo?

Pero en 1998, sucedió al que puso en duda aquello. Al descubrir una nueva supernova que llamaron Albinoni, la cual explotó 10 mil millones de años antes de que su luz fura visible desde la tierra. Los investigadores, notaron que las supernovas como  Albinoni se veían 25% más tenues de lo que correspondería a su corrimiento al rojo, si es que la expansión del universo se fuera deteniendo, justo como se creía. Después de depurar los posibles errores, se llegó a la conclusión de que la expansión del universo lejos de frenarse, se estaba acelerando.

Entonces, si bien la gravedad si frena la expansión descontrolada del universo, debería de haber una “energía” que acelera la expansión, la cual no se puede ver, pero no implica que no exista. A esta energía la denominaron “energía oscura”, pero ¿qué es? O ¿qué podría ser?

Hay dos teorías, una formulada por Einstein antes de 1929, añadió a sus ecuaciones (las de la teoría general de la relatividad) un término que representaba una especie de fuerza de repulsión gravitacional y que tenía el efecto de mantener quieto al Universo. Le llamó constante cosmológica. Cuando Hubble descubrió la expansión del Universo, Einstein retiró la constante cosmológica con cierto alivio. Pero su extraña creación reapareció, por ejemplo, en el modelo inflacionario del Big Bang, y ahora podría ser el origen de la fuerza de repulsión que le está ganando la partida a la atracción gravitacional. Hay otra posibilidad, el que sea un campo parecido a los magnéticos o eléctricos, pero totalmente nuevo; los cosmólogos lo llaman “quintaesencia” que sería la causante de la repulsión gravitacional. La constante cosmológica, por su misma naturaleza, no cambia con la expansión del universo, además acelera a mayor escala la expansión. Por su parte, la quintaesencia si interactuaría con el universo, pero aceleraría menor forma la expansión.

Las nuevas herramienta tecnológicas podrán ayudar a determinar cuál de las dos es la que se adecúa al universo, si es que es una de ellas, ambas o ¿será también posible que ninguna?

En fin, el Universo se va a acabar. Antes de 1998 se consideraban, en esencia, dos posibles capítulos finales para el Universo: ¿sería la fuerza de gravedad total lo bastante intensa como para frenar la expansión e invertirla, o seguiría el Universo creciendo para siempre? En el primer caso el Universo terminaba con un colosal apachurrón exactamente simétrico al Big Bang; en el segundo, la expansión seguía eternamente. Con el descubrimiento de la expansión acelerada y la energía oscura las cosas han cambiado. Si bien aún no se puede decidir si la energía oscura es constante cosmológica o quintaesencia, está claro, en todo caso, que la posibilidad del Gran Apachurrón queda excluida.

Este es el mapa que realicé para la actividad del eje 3....

Resumen de la lectura...

¿Qué es ser un estudiante en linea?

Las tendencias del mundo "virtuo-real" (el término es mío, quiero definir un mundo vituo-real como aquel en el que las relaciones que se formaban de forma tradicional, persona a persona, pasan a ser relaciones entre un ser real, y uno digital, ya sea un avatar o una máquina) nos han llevado a la posibilidad, antes remota de la educación a distancia. Pero la educación a distancia, no es un adoctrinamiento pasivo, en la que el alumno sólo se dedica a aceptar lo que el profesor le dice. En la educación a distancia, dejamos de ser alumnos pasivos, para convertirnos en estudiantes activos, propositivos, críticos, enfáticos, comprometidos con nuestra educación, somos paradójicos, pues a pesar de estar aislados, ser seres solipsistas, trabajamos con los demás. Es un solipsismo virtual positivo. No es educación como la que busca el autodidacta, quien está solo contra el mundo. No. Los estudiantes a distancia, tenemos la posibilidad de acudir con un profesional capacitado para ayudarnos en la tarea de formación del conocimiento.
"Seguro que esto de la educación a distancia es fácil". ¡No!
Se necesita Tener una mente capaz de organizar, reorganizar, pensar, repensar. Distribuir el tiempo, por que además, ¡tenemos vida!  Como dice en la lectura, "El verdadero aprendizaje no se basa en consumir ideas o información, sino en apropiarte del conocimiento." Yo diría que también crear nuevo conocimiento, para eso nos educamos, de lo contrario, mejor me adoctrino...

¿Estamos dispuestos a sacrificar nuestras libertades por vivir en un estado de derecho?

En 1878, Francisco G. Cosmes dijo: "Quiero orden y paz, aun a costa de mi independencia". Esto lo dijo en una circunstancia histórica en la cual, la sociedad mexicana apenas salía de un periodo de crisis social que hacía pedir el orden que el presidente Díaz logró.

Hoy, al igual que después de ese periodo de inestabilidad en el país, es una propuesta válida. Hoy México es un país que no tiene pies ni cabeza. Vivimos en un estado de ingobernabilidad, en el que las instituciones con las que cuenta el estado, entendiendo este como un conjunto de órganos sociales que dan soporte a la comunidad nacional, no pueden hacer valer las leyes que, teóricamente, rigen a la realidad del país.

Vivimos inscritos en una circunstancia tal que no se puede confiar en nadie, los valores de unidad nacional se ven desvanecidos por la lucha de clases en las que está dividida la sociedad mexicana. Las clases privilegiadas consagradas(empresarios, políticos, clero) tienen una idea de lo que debe de ser una nación organizada, las clases que cuentan con derechos, ganados a punta de balazos, tienen otro ideal de país, aquellos que pertenecen a las clases marginadas, quieren que el país cambie hacia algo totalmente distinto, y aquellos que pertenecemos a las clases medias, tenemos un ideal distinto al que manejan algunos otros sectores de la sociedad. En fin, salvo grandes excepciones que quiero creer que existen, todas las clases que integramos la nación, tenemos un ideal distinto, y cada una de las mismas lucha por conseguir aquella nación que considera la mejor, aunque los intereses de determinado grupo de personas, entren en conflicto con los intereses de los demás miembros de la, como mencioné más arriba, comunidad nacional.

El problema no radica única y exclusivamente en un miembro o sector de la sociedad mexicana. Ahora, más que nunca antes, se pide de manera justificada, la renuncia del presidente de la nación. Él es marcado como el problema de México, es verdad que su gobierno es una muestra de la incompetencia a la que aspira cualquier mediocre con aires de grandeza, también es cierto que es en su administración en la que se detonaron las bombas sociales que se fueron armando al largo de años de ineptitudes por parte de administraciones pasadas. Pero, ¿quién es aquel que permite que los malos gobiernos se mantengan? No quiero dar una respuesta simplona al decir que es el capital, lo cual es cierto, o decir simplemente que es el desinterés del ciudadano, quien tiene gran parte de la culpa.

El problema, por lo menos como yo lo veo, es que la sociedad ha perdido ese ideal de unificación nacional, que nos lleve, no como simples individuos sociales, o como miembros de un determinado grupo social, sino como miembros de una nación, que permita que  la nación se presente con orden y paz. Tanto uno como los otros estratos sociales, quieren sacar provecho para sus causas, sin importar lo que los demás quieren o pueden conseguir.

Una de las partes más grandes de este problema, es el movimiento de individualización que desde hace bastantes años se presenta en las sociedades. Hace tiempo, las personas se sabían miembros de grupos, no había un yo en la sociedad. Aquellos que destacaban de la masa, eran vistos como entes raros, aparte de la comunidad. En los últimos años, esto se ha superado, pues el ideal de los miembros de la sociedad, es dejar de ser "miembros". Una vez que quedamos separados de la masa, somos alguien, empezamos a ser un yo individual. Eso es un gran triunfo para la personalidad individual de cada ser.

La sociedad que tenemos hoy, además de tener conciencia de la importancia de ser un ser individual, debe de entenderse como miembro de una comunidad. La importancia del ser individual, recae en la posibilidad de aprovechar esa diversidad de los miembros para llegar al objetivo común. Mientras más diversa es una comunidad, mayor posibilidad de éxito hay. Pero es de vital importancia hacer notar que esta diversidad, debe de buscar llegar a un mismo fin, pero además debe de hacerlo por el mismo medio.

Esto no se logra con la simple salida de un cierto número de burócratas, del nivel que sea. Tampoco debemos esperar que con la instauración del mismo número de nuevos funcionarios el problema quede resuelto. Lo que se pide hoy es la salida del presidente y todos aquellos cambios que eso implica, pero lo que quizá muchos olviden es, ¿qué nos espera con el cambio de gobierno? ¿No es acaso que se tendría que estar atenidos a lo que el sistema mismo disponga? Esa no es la solución.
El problema de la sociedad mexicana actual, no es un problema superficial o que se haya gestado en los años recientes. Desafortunadamente, somo herederos de una serie de problemas que desembocan en los que tenemos hoy en día. Las cuestiones de ineptitud por parte del gobierno, los problemas de inseguridad nacional, la lucha de clases, el desienterés y la apatía general de la sociedad. No es una mera característica de los tiempos actuales, es la consecuencia de años de problemas sociales que lamentablemente nos explotaron en la cara sin saber que hacer.

Lo que México necesita, es un cambio de raíz, uno que implique un cambio en la mentalidad de las personas. México debe de darse cuenta que el experimento político llamado democracia, ha fracasado. Que la forma en que actualmente se consiguen las cosas, es por medio de la fuerza, no por méritos.  Las instituciones nacionales, si se me permite usar un término bastante cinematrográfico, se vuelven grilletes, pues no hay respeto por la individualidad del ser, pero tampoco hay un camino directo y único hacia algún fin nacional, sea el que sea.

Se debe de buscar aquella posibilidad que reivindique los valores de unidad y los valores de respeto a la sociedad. Es obvio que con lo que tenemos ahora no podemos esperar que se logre el proyecto. Las situaciones ocurridas ahora, que han detonado el interés de más de un sector de la sociedad, deben de ser vistos como el detonante del cambio, no podemos esperar a que sucedan otros eventos tan lamentables como suelen ocurrir en nuestro país. No, ya no podemos esperar que la sociedad continúe como hasta ahora. Los problemas que acontecen hoy, tan variados y diversos, merecen atención directa.

La renuncia de las libertades, por un poco (que no es poco) de orden, es una posibilidad que se debe de tomar demasiado en serio. ¿Qué es lo que se debe de hacer? Yo solo sé, qué quién sabe.

No te preocupes por mí

Amor de mi vida, no te preocupes por mí
Si fallo, nunca he acertado,
Si me pierdo, nunca hallé el camino,
Si lloro, ya que nunca he sentido alegria,
Si pierdo algo, pues en verdad nunca he tenido nada,
Si me lastiman, puesto que no he sentido satisfacción nunca
Si no te conozco, no moriré, pues jamas habré vivido de verdad....

Lo trágico de la vida

Qué es lo trágico de éste cariño??

Lo trágico no es que ella no lo quiera, lo trágico es que ella lo quiere de manera distinta a la que él la quiere.

Pero, por qué no lo quiere?? Ella quiere a alguien mas?? Él no cumple con las espectativas de ella sobre el amor??

Porque debe de ser eso. Y si ella no necesita de nadie?? Una obra de arte debe de ser terminada cuando está inconclusa. Ella es una obra de arte, es hermosa y completa en su incompletud.

Si le agregas algo más a una obra hermosa y completa, acaso no corres el riesgo de arruinar la hermosura de ésta??

Eso es lo verdaderamente trágico. Ella se conoce a la perfección, sabe que es lo qué representa, sabe lo que está en su ser. Se sabe bella, completa, pero siente el vacío que debe de sentir una gran obra de arte. Lo trágico es que ella en el fondo lo quiere como él quiere que lo quiera, pero en lo más profundo de su ser, sabe que no puede estar con él.

Si llegan a estar juntos, él dejará de contemplar su ser como la obra suprema. Ella se sabe completa y no necesita nada más.

O si?? O no??

Eso; eso es lo trágico de la vida.

De la realidad

 De la realidad

¿Cómo es el mundo en el que vivimos?, ¿Dios existe o no? Y si la respuesta es afirmativa, ¿cuál es su naturaleza?, ¿cuál es el papel que juega el hombre en el universo? Tal vez sean preguntas que quizá no tengan una respuesta satisfactoria, pero por lo menos podemos tratar de contestar estas interrogantes.

Podemos partir desde el concepto del conocimiento, en el sentido que le da Platón en el Teetetho, para tratar de demostrar la verdad objetiva del mundo, conocimiento popular tal como “en todo mal, hay un bien encerrado”, “sólo Dios sabe porque hace las cosas”, “primero Dios”, podemos notar que se hace necesario un sentido del mundo. Debe de haber un plan que dirija hacia buen puerto todas aquellas opciones que tenemos en la vida diaria. Si tomamos una decisión, la cual provocó un resultado desalentador, o por lo menos así es como lo vemos, debemos de estar conscientes de que “lo que sucedió es lo mejor que pudo haber pasado”. La mayoría del conocimiento popular, inclusive no tanto, aceptado como verdadero, necesita de una razón de ser, las leyes deben de regir todo el comportamiento de la realidad.

La realidad entera, debe por necesidad, ser racional. Tenemos una razón, la cual nos permite conocer las verdades del mundo. Científicos tan grandes como los físicos Albert Einstein o Stephen Hawking ven en esto, más que como una posibilidad, una necesidad.

“Viviendo en este vasto mundo, que a veces es amable y a veces cruel, y contemplando la inmensidad del firmamento encima de nosotros, nos hemos hecho siempre una multitud de preguntas. ¿Cómo podemos comprender el mundo en el que nos hallamos? ¿Cómo se comporta el universo? ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿De dónde viene todo lo que nos rodea? ¿Necesitó el Universo un Creador? La mayoría de nosotros no pasa la mayor parte de su tiempo preocupándose por esas cuestiones, pero casi todos nos preocupamos por ellas en algún instante.

Tradicionalmente, ésas son cuestiones para la filosofía, pero la filosofía ha muerto. La filosofía no se ha mantenido al corriente de los desarrollos modernos de la ciencia, en particular de la física. Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda de conocimientos."[1]

Es algo muy parecido a lo que quiso decir Einstein en su frase: “Dios no juega a los dados”. Entonces, lo que tratan de demostrar los “científicos modernos” es ese sentido que sigue el mundo. Todas estas posiciones científicas y, aunque no lo vea así el señor Hawking, filosóficas que tratan de mostrar las “leyes” que rigen nuestro universo son totalmente lógicas. Todas siguen un proceso lógico válido, podemos tratar de encontrar algún error en el razonamiento de los pensadores lógicos y perder toda nuestra vida, pues jamás hallaremos ese punto débil de su estructura racional, pues tal no existe.

Las doctrinas que tratan de falsear la verdad lógica, la verdad científica, pierden su tiempo. No hay, por lo menos hasta ahora, una manera de demostrar que las leyes de la termodinámica, las leyes de Newton o el plan divino sean falsos. En este punto me parece muy importante hacer la aclaración de que cuando hablo en este trabajo sobre Dios, no me refiero al Dios de ninguna religión, ni a un Dios no realista como lo pueden considerar pensadores de la talla de Don Cupitt; el Dios del que hablo ahora es un Dios no tangible, pero tampoco ideal. Es un Dios que conoce todo, lo que ha sido, lo que es y lo que será, dentro de Él están contenidas todas las posibilidades, pues Él conoce las causas y efectos de todo, está mezclado en todas las cosas, pero no se puede reducir a una realidad ni idea. Me refiero al “Dios de los filósofos”, hoy también “Dios de los científicos”, el Dios que permite que se hagan las cosas que se hacen, pues en su plan está que se hagan, estoy hablando del logos. Es válido decir que los “científicos modernos” buscan descubrir a Dios, pues ellos buscan las leyes o la ley que englobe a todo el universo. Si se quiere conocer a Dios, el verdadero Dios, debemos de conocer el mundo tal cual es.

No hay manera lógica de demostrar que todos los esfuerzos por conocer a Dios sean inútiles, o por lo menos eso es lo que parece que conocen quienes tratan de encontrarlo por medio de la razón. Pues en realidad, siendo justos, la lógica tiene falacias, las cuales son razonamientos no válidos, además debemos recordar que la lógica no dice nada acerca de la verdad o la falsedad de un razonamiento, solo nos dicta cómo es que debemos de razonar válidamente. La falacia que quiero destacar ahora, es la falacia formulada por el filósofo inglés David Hume, partidario del empirismo, es la llamada falacia naturalista. En esencia, la falacia naturalista dice que no es lógicamente válido pasar del reino del ser al del deber ser. Es decir que por el hecho de que siempre las cosas hayan sido de tal forma, de que después de que sucede A, siempre se da B, no es válido afirmar que para todo caso en que suceda A, necesariamente se debe de dar B, por lo menos en una realidad como en la que nosotros habitamos. Un ejemplo, que tal vez esté por demás dar, es el del sol. Desde el inicio del planeta tierra, o por lo menos es lo que creemos saber, cada 24 horas aproximadamente, el astro vuelve a “salir” por el oriente terrestre, para después “meterse” por el poniente. Cada día ha sido así, pero de estos casos particulares no podemos afirmar tajantemente, en rigor lógico, que mañana se vuelva a repetir.

Entonces, en el mundo lógico en el cual según los científicos mencionados, vivimos, no podemos afirmar nada del caso que sigue. Entonces la “ciencia moderna” deja de ser una ciencia determinante, “premonitora” para convertirse en una ciencia descriptiva. Las capacidades racionales de la ciencia moderna, dejan de estar en el mañana y pasan al ayer, como bien lo había mencionado Carl Popper.

Si el mundo es lógico, entonces no podemos demostrar que conocemos a Dios, pues Dios está más allá de nuestras capacidades racionales. En un universo lógico, Dios debe de ser el “genio malvado” cartesiano. Pues nos dota con la razón, y nos hace creer que con ella hemos de descubrirlo a Él y a su plan. Pero escuchando lo que nuestra máxima herramienta cognitiva nos dice, es decir, descubriendo los límites de la razón, entendemos que no debemos afirmar que lo conocemos. Tal vez si lo lleguemos a tener en nuestras manos, quizá lo estamos haciendo bien, la física, la química, la bioquímica, la genética, etc. Dicen que lo más probable es que sí lleguemos a conocerlo, pero el mismo Dios nos lleva hasta un callejón sin salida, pues nos hacer preguntarnos de manera racional, ¿en verdad conozco a Dios?, ¿no hemos caído en el error de considerar como verdadero algo que quizá mañana deje de serlo?

Si es que de verdad nuestro Dios es un ser lógico, entonces debemos de considerar la posibilidad de vivir sin saber qué es la vida. No es que esté diciendo que debemos de vivir en un mundo escéptico, en el que debemos de suspender todos los juicios, pues en rigor lógico, no podemos saber si es que son verdaderos o falsos. Entonces esto nos deja  por ahora, 2 opciones que yo veo desde mi situación: atenernos a que en nuestro mundo lógico no podemos demostrar que nuestro conocimiento actual sea verdadero (el genoma humano es distinto para cada grupo racial, las leyes de Newton son universalmente válidas, el sol va a salir mañana…) o descartar la idea de que el mundo es lógico.

Si tomamos esta opción, debemos de aceptar que no hay nada más que cruel realidad, no hay la posibilidad de encontrar leyes que rijan el comportamiento del mundo. Dejamos de creer que mañana va a salir el sol y esperamos con todo nuestro ser, que mañana salga el sol. Una vez que aceptamos que el mundo es ilógico hemos de aceptar las palabras del viejo Zaratustra que baja de su montaña acompañado por sus animales, el águila que lo guía en el camino desde las alturas y su serpiente que le recuerda que vive a ras de suelo. Hemos de aceptar que Dios ha muerto. De esta forma, también debemos de reformular nuestra concepción del conocimiento. Antes, cuando el mundo era lógico, Platón dejó una definición para el conocimiento: “Una opinión verdadera razonada”, pero al decir “verdadera” se debe de afirmar que es verdadera, lo cual no nos es válido hacer; en un mundo ilógico como el que estamos planteando ahora, la definición del conocimiento puede ser, “una opinión considerada verdadera”. ¿Considerada por quién?, ¿por qué no razonada? Considerada por el poder, claro está. Aquel o aquellos que ejercen el poder, no necesariamente son racionales, simplemente determinan lo que es verdadero o no, según sus propias convicciones y circunstancias.

Si el mundo no tiene una razón de ser, entonces la humanidad está perdiendo el tiempo al tratar de encontrar las leyes que supuestamente rigen el mundo. ¿La ciencia objetiva es entonces una pérdida de tiempo? ¡No! Pues si bien es cierto que ahora que el mundo dejo de ser lógico, no sabemos qué es verdad y qué no, no deja de ser cierto que lo que conocemos funciona. Es decir que las, ahora mal llamadas, leyes físicas ya no pueden ser consideradas como absolutamente verdaderas, pero las podemos y debemos ocupar para el desarrollo de nuestras tecnologías. Para el desarrollo de nuestras tecnologías más avanzadas, por ejemplo las desarrolladas por la ingeniería biónica, se necesita un amplio conocimiento en física, química, biología, nanoestructuras. Si se quiere hacer una prótesis funcional que sea aceptada por el cuerpo humano, debemos de considerar factores como la dureza del material, su biocompatibilidad, además de hacer los suficientes cálculos físicos para que haga su función parecida a la realidad, etc…

Bien podemos vivir en un mundo sin la necesidad de la lógica, pues fuera del papel, la lógica misma deja de ser funcional, al ser una ciencia tan abstracta, no podemos determinar que lo que dicta sea válido para la realidad. Hoy podemos prácticamente afirmar que el valor de la gravedad promedio en la tierra es de 9.81 m/s², pero no podemos controlar todas las variables del universo, pues quizá en algún futuro suceda algo que cambie las condiciones para que la gravedad promedio cambie,  para lo cual hay que adaptar nuestra ciencia. Si aceptamos que el mundo es ilógico, no hay un conocimiento certero de absolutamente nada.

Pero, ¿en verdad no tenemos conocimiento absoluto de nada? O eso es lo que creemos, es lo que nos conviene creer. Al decir que el mundo deja de ser lógico, dijimos que hemos matado a Dios, pero en realidad, solo matamos al Dios lógico, pues no podemos decir que Dios haya sido siempre lógico, ¿quién nos puede decir con certeza que Dios es lógico?, ¿quién conoce la naturaleza de Dios? Se ha dicho que Dios es un conjunto de leyes, conoce lo que viene después, lo que se sigue de determinadas circunstancias. Pero, ¿en verdad nos es lícito decir que Dios tiene esa naturaleza?, ¿y si Dios en verdad, juega a los dados? En un principio, dejé en claro que al hablar de Dios en este trabajo, me refería al logos, pero ahora, ya no es posible afirmar que Dios debe de ser lógico, puede que su naturaleza sea azarosa.

No podemos afirmar que la naturaleza de Dios sea lógica, pero siendo honestos y racionales, tampoco podemos afirmara que no lo sea. De igual forma, no debemos de afirmar la existencia de un Dios, pero tampoco nos es factible asegurar que éste no exista. Tal vez,  una propuesta de esta forma parezca más escéptica que antes se pudo llegar a pensar, pero lo que propone no es la epojé, para llegar a la ataraxia. Si bien no podemos en rigor, afirmar que conocemos la naturaleza de las cosas, tampoco podemos afirmar que no las conozcamos. Si el mundo en el que vivimos es aprehendible (ya sea por los sentidos o por la razón) o no, es algo que por lo menos hasta ahora escapa de nuestras capacidades.

¿Cómo podemos llegar a conocer algo, si lo que parece que es universalmente válido, no lo es? Ahora cabe hacer una nueva definición del conocimiento. Es cierto que el poder no deja que el mundo se caiga, pues la sociedad misma da objetividad al mundo, acotándolo. Pero una definición más abstracta del conocimiento puede ser una “opinión racional que consideramos como verdadera”.                   

¿Por qué ahora si cabe ser racional? Pues si bien es cierto que dentro de las formas que tenemos para conocer algo está el sentimiento, la razón rige incluso en los sentimientos, pues nadie nos puede decir que lo que sentimos es bueno o malo, puede que nos digan que si ellos estuvieran en la situación en la que nos encontramos nosotros, y llegasen a sentir lo mismo que nosotros, quizá consideren tal o cual sentimiento como bueno. Pero de manera objetiva, ellos no tienen el mismo sentir que nosotros. Somos nosotros quienes interpretan dicho sentir como bueno o malo, dependiendo de nuestra circunstancia. Jean Paul Sartre podría estar de acuerdo con esta posición, si decimos que Dios mismo se nos ha presentado y nos ha dicho que la verdad es tal, también puede ser que otra persona que esté con nosotros al mismo tiempo, escuchando a Dios, interprete de diferente manera el mensaje de Dios.

De esta manera, si creemos saber que es imposible conocer la naturaleza de Dios, o incluso su género de existencia, ¿qué nos queda? Quedamos como miembros más del universo, ya hemos dejado de ser aquellos que tenían la oportunidad de descubrir el mundo. La naturaleza ya no se conoce cuándo el humano la descubre, Dios nos ha abandonado, o por lo menos eso es lo que creemos.

Hasta ahora, lo que ha sucedido en el mundo, nos da pauta a declarar que Dios juega  a los dados, quizá ni siquiera Dios mismo sepa, de manera absoluta, que viene el día de mañana. Para muchos pensadores como por ejemplo Ted Honderich, esto es un problema tremendo, pues eso quiere decir que no hay explicación para el mundo, pues no podemos saber qué es lo que sigue.

Pero siendo justos, esto no es verdad, pues si Dios juega a los dados, suponiendo que juega con 2, 3, 4, n dados, hay cierta posibilidad de que se adivine que combinación sea la que sigue. Podemos incluso preguntarle a alguno de los jugadores que están vetados de varios casinos. Las “leyes” físicas, pueden ser consideradas como conjunto de posibilidades que expliquen la naturaleza del universo. Podemos ver que cada vez que las condiciones se juntan, es muy probable que el resultado sea el que se ha venido sucediendo desde que se ha hecho la observación.

Con esto, que parece redundante, pues ya lo mencioné más arriba, quiero plantear que nosotros le damos sentido al universo, no podemos vivir en un mundo que no sea aprehendible, lo necesitamos, de una u otra forma, debemos de tener un grado de seguridad. Si esto es cierto, como parece ser, siempre apareceremos como creadores, pues nosotros mismos somos quienes le darán la objetividad al mundo, aunque éste no lo sea, y si lo es, no lo podremos saber.

Lo que le queda al ser humano es ser quien determine la realidad, nosotros creamos las leyes que, en teoría deben de regir el universo conocido. Pues en verdad, las leyes que tenemos hasta ahora, rigen el pedazo de universo espacio-temporal, en el que vivimos. Nacemos sin la capacidad de aprehender más allá de lo que nuestros sentidos y sensibilidad, guiados por la razón claro está, nos permiten conocer. Pero en cambio, tenemos la capacidad de modificar el ambiente en el que nos desarrollamos.

Si Dios juega  a los dados, o para el caso digamos que juega a la tómbola, nosotros podemos inclinar la balanza del azar para nuestros fines. Supongamos que hay una tómbola, donde se encuentran 100 bolas de color, 50 negras y 50 blancas, la posibilidad de que salga una de un color o de otro es la misma, estamos totalmente sujetos a la suerte. Ahora supongamos que lo que queremos es que la bola que salga sea negra, ¿qué nos corresponde hacer? Cambiamos la cantidad de bolas negras y blancas. Dejamos 99 negras y una blanca, pues los jueces no nos permiten sacar todas las bolas de un color, entonces tenemos un 99% de posibilidad de ser favorecidos por el resultado. Se hace el sorteo, la “mano santa” ha tomado una de las bolas de la tómbola, saca lentamente la mano y el resultado que obtenemos es, ¡la bola blanca! Lo que quiero decir con esto es que podemos tratar de hacer objetivo nuestro mundo, pero no deja de ser cruel, pues no lo podemos asegurar por completo.

La obligación del humano, es darle sentido al mundo. Quizá Dios exista, quizá no es lógico. Lo único que podemos afirmar es que creemos estar aquí y ahora, que tenemos pleno control de nuestro destino, pues no tenemos, o por lo menos eso parece, certeza absoluta, más de que no tenemos certeza absoluta de nada.

Construimos nuestro camino, pues el camino no está marcado, o por lo menos no podemos verlo de manera clara y distinta, y los sentimientos y sensaciones no son una guía, son una herramienta, al igual que la razón. Pero, para ser justos, quien nos engaña con anterioridad, puede que nos vuelva a engañar. Nietzsche dice: “Lo que me duele no es que me hayas engañado, lo que me duele es que ya no podré volver a creerte”.

Creamos un mundo en el que podamos vivir, aunque después el mundo real se burle de nuestros planes. No somos más que unos simples constructores de realidades ideales, que tal vez sean una caricatura del mundo real.

En fin, quizá no lleguemos a tener un conocimiento objetivo del mundo, quizá si. Lo que está en nuestras manos es usar las herramientas que tenemos para tratar de darle sentido al mundo, tal vez sean insuficientes, es probable que nuestro universo no tenga sentido, es creíble que el mundo tenga una razón de ser, que estemos en este mundo por alguna razón más que azarosa. ¿Quién puede asegurar algo de esto? Lo que es de verdad importante, sin menospreciar los demás temas, es que podemos determinar nuestro hoy, el presente es ese preciso momento en el que se junta lo que pudo haber sido, con lo que puede llegar a ser. No sabemos lo que nos depara, las condiciones se han juntado, nos es lícito decir que la realidad parece ser un conjunto de fenómenos que tienen una relación causal entre sí, pero estás causas deberían de ser consideradas como mera casualidad, o quizá no, aún no ha nacido quien nos pueda mostrar el camino real, o por lo menos eso queremos creer. “Ayer es historia, mañana es un misterio, pero hoy es un regalo, por eso lo llamamos presente.” 

     

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[1] “El gran diseño” Stephen Hawking. Ed. Crítica. 2010.

Existencialismo moral

La moral de la libertad. El existencialismo.

La mayoría de las veces, cuándo se habla de una filosofía moral, tácitamente se está haciendo alusión a un sistema de normas socialmente aceptadas como objetivas y universales. Pero es interesante, desde el punto de vista primeramente ontológico, epistemológico y por supuesto ético, hacer notar que es prácticamente imposible definir aquello que es universal. Podemos tratar de definir lo que debe de ser considerado como universal, desde el punto de vista de la filosofía moral. Pero todo nuestro andar filosófico está basado en posibilidades, pues hasta ahora, no seríamos serios si tratamos de afirmar que tenemos conocimiento certero y absoluto de muchas cosas, entre ellas, la filosofía moral. La libertad otorgada por los pensadores es la única herramienta objetiva que tenemos para tratar de fundamentar el cómo es que se debe de vivir

Haciendo un análisis, basados en las ciencias naturales, como la antropología, sabemos que el humano es un ser social por naturaleza. Tenemos la necesidad de formar grupos, estos grupos sirven principalmente para la sobrevivencia del individuo. Este ser individual necesita estar seguro de que va a poder satisfacer sus necesidades básicas biológicas, pues como sabemos, el ciclo de la vida natural de todos los seres es nacer, crecer, reproducirse y finalmente morir. El humano es un ser natural, primeramente, por lo que tiene la necesidad instintiva de cumplir con los ciclos naturales. Si no tiene la seguridad de forma individual, es fácil ver que la busca desde un modo colectivo. Así, nos es lícito decir que lo que por naturaleza provoca que las sociedades humanas se desarrollen es el miedo, pues si instintivamente supiéramos que tenemos la posibilidad de satisfacer estás necesidades básicas, no sería necesario el grupo social.

Como podemos ver, al decir que somos entes pertenecientes a la naturaleza, somos entes objetivos, pues la naturaleza es objetiva. Las subjetividades son invenciones de la objetividad natural. Pero una cosas es ver, de manera  implícita que existe la objetividad natural, aquella que genera la especie humana,  otra cosa es afirmar que para el hombre, existe una verdad objetiva.

Una vez que se ha formado el grupo, que se tiene cierta seguridad de que las necesidades básicas estarán satisfechas, es necesario que se tomen reglas de comportamiento para que esta sociedad primitiva no fracase, pues es cierto, como dice Antonio Caso. “Sin saber nada o casi nada de la naturaleza de las cosas, hemos vivido siempre. No podríamos vivir en cambio sin saber cómo es bueno vivir” [1]

En efecto, las leyes de la física deben de ser entendidas como conjuntos de posibilidades, pues siempre que se repitan las mismas condiciones que se dieron con anterioridad se puede prácticamente asegurar que el evento se reproducirá como la última vez. Pero debemos de tener en cuenta lo que dice David Hume, la falacia naturalista, en la cual se trata de pasar del ser al deber ser. Por el hecho de que siempre haya sido de la forma como hasta ahora ha sucedido, no podemos objetivamente decir que así deberá de ser para todos los casos que sigan.

Esto también tiene una implicación moral, pues si como podemos suponer, tratar de fundamentar una filosofía moral de corte naturalista es ocioso. Dadas las condiciones sociales específicas, los partidarios de una filosofía moral naturalista, estarían de acuerdo en que los resultados serían parecidos. Lo mismo sucede con una moral que trate de fundarse en supuestos empíricos. Entonces, siguiendo el pensamiento de Hume, y de Moore en la filosofía moral, esto es falso, pues nunca podemos tener total control de las posibilidades de desarrollo para tal o cual situación específica.

Entonces está sociedad primitiva que venimos planteando necesita de las normas que regulen el comportamiento de sus individuos. Ahora, como hemos teorizado sobre la posibilidad de la filosofía de corte naturalista no es muy factible, por lo menos en papel. Ahora si en lugar de hacer una teoría, cambiamos un poco el giro de este trabajo y nos dedicamos a la narración de posibles hechos históricos que le lleguen a suceder a nuestro grupo, quizá hallemos fundamentos prácticos para la naturaleza hecha moral.

Supongamos que uno de los sujetos del grupo se ve en la necesidad de elegir entre matar o morir. Las condiciones serían las mismas en el caso de que unos hombres de nuestro clan, lleguen al campamento de otro clan. Las provisiones para el invierno escasean, los niños del clan están muriendo de frio y de hambre. Entonces, al llegar de manera fortuita, jamás con esa intención en la mente, descubren que los víveres de aquellos están descuidados, que hay solo unos cuantos kilómetros de distancia entre ambos clanes. Entonces uno de los miembros del primer grupo, tiene la idea de atacar, pues son mayores en número, la sorpresa está de su lado, pues en nuestra primitiva sociedad, no se ha visto jamás tales actos de violencia.

En la noche, cuándo quienes se supone están montando guardia son vencidos por el sueño, llega la oportunidad de los furtivos agresores, matan sin piedad, toman todo lo que necesitan, pieles, comida, agua, refugios. Han logrado el objetivo, tener seguridad para los suyos, y ¿qué tiene que ver con la moralidad? Los que han logrado su objetivo, se sientes satisfechos pues su grupo se mantiene y puede que haya ganado fama de fieros guerreros, con lo que dan pauta a que sean temidos y respetados. Al sentirse satisfechos, no tienen culpa, ¿o sí?

Si es que la culpa no está en sus corazones, cuando las condiciones se repitan, seguramente harán lo mismo, tomarán por la fuerza aquello que necesitan para satisfacer sus necesidades. Pero, si es que la culpa de haber matado a otro ser, es que no permite que vivan en paz, cuando se den las condiciones que orillaron a esta situación hay dos posibilidades: que repitan el acto, a pesar de la culpa que pueden llegar a sentir, pues los suyos necesitan de aquel sacrificio para no verse en la necesidad de ser sacrificados o renunciar al acto cruel de la matanza y buscan soluciones distintas.

Pero hay otra posibilidad, es la que derrumba la idea de la moral naturalista, pues es probable y de hecho, prácticamente seguro, que dentro del grupo se den opiniones dividas entre los sentimientos, he aquí el punto débil del naturalismo. La filosofía naturalista, se basa en los sentimientos, si el sentir que tenemos al hacer una acción moral puede catalogarse como bueno, la acción moral debe de ser buena y viceversa, si lo que sentimos le damos el adjetivo de malo, la acción moral es mala. Los miembros del grupo no están de acuerdo en lo que sienten, para algunos es más la culpa, pues se sienten mal, por lo tanto su naturaleza les dicta que ya no deben de volver a realizar una acción, pero otros tienen un sentimiento de alegría, pues de manera rápida han logrado aumentar sus reservas, con lo cual los miembros del grupo están asegurando su satisfacción. ¿Qué es lo que deben de hacer?  

Como vemos incluso en una manera práctica, una filosofía moral, basada en los sentimientos no puede ser tomada como objetiva, pues dentro de la subjetividad de cada uno de los seres, se encierra una posibilidad de concebir una naturaleza objetiva distinta.

Entonces la filosofía moral basada en la naturaleza, no puede tener aplicaciones prácticas. Se necesita otro modelo que nos lleve a la solución del problema del cómo vivir. Tal vez la solución quede inmersa en la posibilidad de tener un guía, un ser que sea capaz, ya sea por fuerza de músculos o fuerza de razón que nos muestre la forma en cómo es que hay que vivir. Entonces es en este momento, cuando hace aparición las filosofías morales que exponen normas, las cuales deben de ser cumplidas para que se lleve a cabo del desarrollo armónico de las sociedades.

Entonces ¿quién es el que manda en la sociedad?, aquel al que hay que seguir en la vida social. Aquel que tenga el poder. Y ¿quién es quien tiene el poder? Aquí es el momento ideal para hacer mención de la dialéctica del amo y del esclavo trabajada por Hegel. Uno de los representantes máximos del idealismo alemán, da la respuesta en su Fenomenología del espíritu[2]. El amo es aquel quien supera el miedo, entonces recordamos que dijimos que el miedo es lo que provoca que las sociedades se formen. Quien supera el miedo a morir es quien tiene la posibilidad de mandar en las sociedades, aquel que ha perdido el miedo, aunque sea por un rato, pero ese rato era el momento justo cuándo se podía sentir de todo, menos miedo, es quien toma las decisiones de lo que es moralmente bueno o moralmente malo.

Otro alemán, Nietzsche, será quien diga que el bien y el mal son invenciones del poder, la voluntad de poder es aquella que da fundamento a lo que es bueno o no. Ya sea que ese poder le corresponda a una inteligencia suprema, llámese Dios, una ley suprema, entendida como logos, o este recaiga en los hombres. Es el poder quien determina lo que debe de ser bueno y malo para las sociedades. Entonces la respuesta de la pregunta de quién es quién guía nuestro actuar en la sociedad, es aquel que tiene el poder, es a él a quien se debe de rendir cuentas. Quien tiene el poder es quien decide que es lo objetivo, hacía donde deben de tender nuestras acciones o por qué camino debemos de guiar nuestros pasos en materia moral.

Si hacemos lo mismo que líneas más arriba, es decir, dejamos por un momento la exposición filosófica del problema de la moral y hacemos una descripción en dónde quepa la voluntad de poder, quizá hallemos de manera definitiva lo que debe de realizarse para que se tenga una ideología a la cual seguir.

Supongamos ahora que nuestro grupo ha dejado la era prehistórica y entra en el desarrollo industrial. La revolución industrial, iniciada desde las fábricas de Inglaterra, para que después se expandiera por todo el mundo. Hasta llegar a las tierras vírgenes de América y Oceanía. El poder, representado por los dueños de las fábricas es quien determina lo que está moralmente bien. Pero surge un nuevo poder que se levanta en contra del poder antes determinado, es el proletariado. Entonces ya no solo tenemos un grupo en escena, sino que hay dos, los cuales tienen voluntad de poder, y tienen una ideología distinta. Ambas ideologías también tienen una idea de moral distinta. Entonces la gente debe preguntarse, ¿cuál es la filosofía moral que debe de seguirse?   

Ya sea siguiendo la idea del bien, guiándonos por el camino de la virtud o siguiendo los designios de Dios padre, es que debemos de comportarnos frente a la sociedad. Pero ahora surge un problema más, que en realidad es el mismo que se plantea desde el comienzo del trabajo, ¿cómo es que debemos de vivir? Una cosa es que tomemos en cuenta a un ser, que por sus características puede ser considerado superior a nosotros como miembros de un grupo determinado, y que este ser tenga una idea más clara y distinta, haciendo a alusión al método cartesiano, que nosotros. Pero, ¿qué nos puede llegar a asegurar que ese ser tiene la verdad en su mente y no aquel compañero que dice tener también en su mente la idea de algo claro y distinto?

Es decir, si dos seres en los cuales la voluntad de poder es igualmente grande, ambas quieren más poder. Pero ambas son de grupos distintos, con estándares morales diametralmente opuestos ¿qué es lo que debe de tomarse como objetivamente bueno?

El más grande de los filósofos alemanes de todos los tiempos, por lo menos como yo lo veo, quien es considerado por muchos como uno de los pilares de la filosofía occidental, Emmanuel Kant dice: “Obra de tal manera que tus máximas puedan ser consideradas como leyes universalmente válidas para todo ser racional” [3]. Aunque está sólidamente fundamentado no deja de ser un proceso que lleve hacia los sentimientos del ser racional que piense la máxima y debe de ser pensada dentro de un contexto sociotemporal determinado. Es decir, podemos ver que lo que yo considero universalmente válido, puede que no sea lo mismo que alguien más consideraría como igual, dependiendo su momento histórico y situación social. Si yo considero que las personas deben de estar juntas cuándo estás se aman, entonces no debería de haber problemas en cuánto ley universal por las parejas homosexuales. La ley universal, por su carácter de universal, debe de ser válida para todo momento histórico, para cualquier situación y cualquier contexto social. Lo cual no es cierto. Si bien, podemos decir que, a pesar de que moralmente las leyes cambian de sociedad en sociedad, de tiempo en tiempo y de cultura en cultura, la máxima no deja de ser válida, no implica que como ley moral sea absolutamente válida. Será universal, si acotamos aquel universo, pues de otra manera, sale de nuestro universo y comienza a ser considerado como una perversión moral.

Alguien perspicaz puede notar que entonces caigo en contradicción, pues si digo primero que el poder es quien determina las leyes morales, es decir le doy la facultad de determinar algo como bueno o malo, y después trato de mostrar que lo que ese poder determina, no es necesariamente bueno o malo, entonces para qué sirve el poder.

Es cierto, el poder determina las leyes morales, pero también es cierto que la historia continua su andar, entonces lo que hoy un poder A determina como bueno, mañana un poder emergente B lo puede llegar a clasificar como malo e instaurar un nuevo valor moral. Así el curso de la historia va posibilitando el cambio de leyes morales universales. Si es que queremos hacer que un conocimiento, o comportamiento sea validado como universal, debemos entonces de aspirar a la naturaleza estática. Podemos por ejemplo, describir los valores estéticos de una obra de arte, o podemos hacer un análisis axiológico de un evento en particular. Pues estos objetos ya son anacrónicos, están fuera de las realidades actuales. No es lo mismo cuando hacemos juicios de valor moral, pues dependiendo de la situación sociotemporal en la que nos veamos inscritos es como lo podemos determinar. A pesar de que el poder determine lo que está moralmente bien o moralmente mal.

Otro aspecto que vale la pena mencionar es que, como parece he aclarado, es verdad que el poder es quien va a determinar que debe de ser entendido como bueno y que debe de ser entendido como malo. El poder dice que cierta acción es buena, que debe de ser cumplida cabalmente está otra máxima, que a toda costa debe de evitar realizar esta u otra determinada acción. De no hacerse lo que el poder dictamine, aquel quien ha osado desobedecer al poder puede sufrir en el infierno, en la cárcel, en sus corazones o en cualquier otro lugar que el poder mismo determine. Pero a pesar de todo lo que el poder puede, y de hecho hace, para evitar que se hagan o se dejen de hacer tales o cuales acciones, estás aun así, se realizan.

¿Por qué es que a pesar de las prohibiciones u obligaciones determinadas por los poderes es que los subordinados a ellos siguen rompiendo las leyes?

Ese impulso que empuja a los seres hacia el bienestar, está muchas veces en contra de lo que se debe de considerar como bueno, que según los poderes es lo bueno. Incluso muchas veces, lo que es considerado como el bienestar para alguien, va en contra del ciclo natural de la vida, con lo que se está negando, según lo expuesto con anterioridad, la naturaleza objetiva del humano. Ahora el hombre que ha negado su naturaleza humana, queda expuesto, pues lo único que lo hacía parte de un todo objetivo, está superado. De esta forma, queda nuevamente demostrado que la moral naturalista no es ni cerca de una filosofía objetiva, pero que conste que no he dicho que no pueda ser una filosofía moral. Y si esto ha generado confusión y dilemas, con lo que de nuevo se puede decir que el trabajo es inconsistente, espero más adelante aclarar este dilema.  

Lo que es natural del hombre, en mi opinión que sea muy cuestionable también, pero no único tampoco, es la libertad. Es cierto que tampoco somos totalmente libres, pues la libertad física tiene un límite, pues no podemos hacer cosas para las cuales no hemos sido dotados físicamente, por ejemplo, por burdo que podría considerarse, pero que no deja de ser verdad, volar. Entonces la libertad debe de recaer toda en la mente, pues no hay límites para la imaginación, ya que la razón demarca sus propios límites[4], o por lo menos esa es la idea que se tiene. Quiero hacer un reto al lector, al cual yo he sido sometido sin tener acaso éxito. Le pido que se imagine el infinito, considerando que éste es indeterminado. La tarea se vuelve casi imposible, pues para poder imaginarse algo indeterminado, primero debemos de determinarlo, con lo cual estamos llegando a determinar el infinito, por lo tanto el infinito que por definición es indeterminado, deja de ser infinito. Entonces lo que imaginamos, no es el infinito, es una parte del infinito. El mismo está fuera de nuestras capacidades tanto racionales, como irracionales imaginativas.

Entonces, ¿la libertad dónde queda? Llegando a este punto coincido con Kant, al decir que la posibilidad de fundar la libertad queda fuera de las capacidades de la razón[5]. Entonces siguiendo los pasos del genio alemán, decimos también que la libertad queda afirmada de manera práctica[6]. Pues es cierto que de manera teórica la libertad es un concepto complicado en demasía, queda afirmada de manera práctica, pues nos vemos expuestos  a la necesidad de tomar decisiones todos los días.

Hay que dejar en claro que está la posibilidad de que ni siquiera de manera práctica seamos libres, pues como lo mencionamos antes, no conocemos totalmente el universo del que somos partícipes. Bien puede ser que exista esa inteligencia suprema, la cual conoce el destino de cada persona y está determinado que elijamos tal o cual opción. Y también estén incluidas en esta inteligencia, logos quizá, todas las consecuencias de nuestros actos y elecciones. Pero no debemos martirizarnos con la idea, pues en verdad no podemos conocer, por lo menos ahora, si es que es una verdad que pudimos vislumbrar o solo una invención de nuestra imaginación.

Lo que conocemos ahora, es que tal vez al momento de elegir seamos libres, y eso es lo que nos basta para decir que somos libres de elegir y de actuar según circunstancias que nos rodean. Para fines prácticos, cada que se diga que se es libre, se está haciendo alusión a la posibilidad de libertad.

Ahora, ¿cuál es la importancia de la libertad para las filosofías morales? Esa es la importancia de la libertad, las filosofías morales. Si es que no fuéramos libres, no podríamos elegir, sería ocioso el intento por describir cómo vivir, pues en realidad ya estaría determinado el cómo vivir. Es aquí también que podemos rescatar la filosofía naturalista como una filosofía moral, pues hemos dicho que de objetiva no tiene absolutamente nada, pero tampoco así la filosofía moral cristiana, ni platónica, ni aristotélica, tampoco la que pretende instaurar Nietzsche con vistas hacia el superhombre.

Entre lo que pueden llegar a tener en común las filosofías mencionadas, como muchas más que no tomamos en cuenta es la posibilidad de ser elegidas. Es decir que en tanto conozcamos una filosofía moral nueva, entra en juicio en nosotros, tomamos pros y contras de está y si en verdad no hay nada que influya en nuestra decisión, somos libres de aceptar o rechazarla.

Es ahora dónde hace su aparición el glorioso Soren Kierkergaard, seguido del genio de la literatura y filosofía, el francés Jean-Paul Sartre. El danés cuando menciona la angustia que permea la vida, es por no tener seguridad, pues no sabemos si es que existe una guía que nos lleve por un buen camino. Esa es la angustia que menciona Kierkergaard. Al principio del trabajo mencioné el miedo que es lo que provoca que nos reunamos en grupos para tener seguridad. Pero esa seguridad no es total, pues en el ejemplo del grupo que mata al otro, los dos eran grupos, los miembros de ambos se reunieron para obtener la seguridad pero no está asegurada con certeza ésta. Ahora que tal parece que tenemos la seguridad del grupo, regresan los miedos personales, el miedo de que el grupo consuma al individuo, el miedo viene ahora desde adentro del sistema al que ayudamos a crear. Si el sistema perfecto de seguridad, resulta que no lo es más, ¿qué es lo que podemos hacer? La libertad es lo único que nos da esperanza de subsistir.

Sartre dice que lo único que le pertenece por naturaleza al hombre es la libertad. Si somos libres, entonces somos capaces de elegir qué es lo que nos conviene y qué no. Y esto no fuera cierto, es decir que dentro de nuestras capacidades no está la de determinar lo que es bueno para nosotros de lo que no, aun así, no deja de ser verdad que podemos elegir. Aquellos hombres en los cuales recae la posibilidad de determinar las leyes morales, son libres de escoger a que asignarle el valor de bueno y a que el valor de malo. Lo mismo si pretenden escoger que sistema moral es el indicado. Habrá también quien diga que las leyes han sido dictadas por el mismo Dios, que se las han revelado en sueños o en manifestaciones repentinas de la verdad. Pero a nadie le consta que Dios en persona fue que determino las leyes, lo que es cierto es que un hombre fue quien las escribió, quien las interpreto, quien las está llevando a cabo, así como él las entendió. Cada quien interpreta las señales como mejor les plazca, como mejor le acomode a determinadas circunstancias[7].

El hecho de que la voluntad de poder determine el bien y el mal, no interfiere con la capacidad de elegir de todos los demás. Y es esa capacidad de elegir, lo que hace que las leyes morales se vean determinadas para distintas épocas y circunstancias. La realidad, como lo mencionamos antes, no es inmutable, pues el hombre es quien modifica la realidad. Cada época se puede llegar a decir que esto es objetivo y que un determinado valor debe de ser el ideal a seguir. Pero tratar de hacer que todos los hombres consideren a un valor arbitrario, como universal y eterno no es posible. En todo caso, tampoco pretendo que se piense que la ética que proponen los pensadores existencialistas sea considerada como la filosofía moral que debe  de regir en todos los casos. Pues este sistema moral de libertad es válido solo cuándo la libertad existe, y si es que por algún método del cual no tenemos conocimiento, o por alguna razón que escapa de nuestra razón misma, descubrimos que no somos libres, que debemos de seguir una ley objetiva, entonces esta posibilidad tiene que dejar de ser considerada como útil.

Mientras tanto, la única verdad objetiva que tenemos es la posibilidad de elegir, podemos tomar la decisión que pensemos que nos conviene más para determinadas circunstancias. Al decir esto, tampoco me estoy refiriendo a que cada que las posibilidades se repitan, se debe por ley, tomar las mismas decisiones. Lo que hoy puede ser considerado por mí como válido y universal, pude ser que mañana sea considerado como arbitrario e incluso con adjetivos despectivos. Entonces no estoy tratando de decir que si hoy decidimos tomar una acción determinada esta debe de permear todos los ámbitos de la vida futura.

Si hoy me guio por el camino de la virtud, es quizá porque mis circunstancias lo ameritan, pero si mañana cambian mis circunstancias, lo más probable y no por esto hipócrita, cambien también mis normas morales.

Podemos igualmente pasar al lado narrativo, como lo hicimos antes, pero esta vez, de una manera exagerada, que no por eso imposible, pensemos en la posibilidad de un mundo lleno de Zombies[8].

Supongamos que vivimos en una sociedad ideal, en la que el desarrollo científico se puede sentir en todos los ámbitos de la vida diaria, las clases sociales marginadas se han vuelto clases desarrolladas, la pobreza, el analfabetismo, las enfermedades han sido erradicadas de la tierra. La norma moral de “no matar más que lo necesario para comer”, es respetada por todos, la paz reina en la tierra. Por la misma situación de seguridad que se tiene hasta cierto punto las defensas bajas, pues, ¿qué puede pasar en un mundo así? Pongamos un poco de caos en nuestro hipotético mundo feliz.

Un virus muta más rápido de lo que los científicos pueden encontrar la cura. Este virus es parecido al que ataca a ciertas bacterias que dejan de producir sus actividades metabólicas y comienzan a desarrollar actitudes atípicas, enfocadas al mantenimiento y reproducción del virus.

Una tarde este virus logra escapar de la sala de seguridad, una falla en el sistema, entonces comienza la infección. El paciente cero muere en cuestión de horas, pero como los médicos que lo atendieron nunca supieron contra que se enfrentaban, no tomaron las precauciones necesarias, por lo que caen enfermos en sus casas.

El paciente cero despierta de su sueño letárgico y comienza a morder a todos los que se encontraban en la morgue. Comienza el apocalipsis, pues los muertos son contagiados, cadáveres en descomposición corriendo por las calles en busca de comida para los huéspedes que alberga en su ser. Entonces la norma de “no matar más que lo necesario para comer” ya no es válida, en cambio queda la norma de “matar o morir”. Las circunstancias han cambiado, por lo que es necesario cambiar también las normas morales para que la sociedad humana pueda subsistir en un mundo al que somos arrojados sin manual y sin guía aparente.

Y es que aquí queda la posibilidad de definir algo más. El humano queda superado, entonces por el hombre. El humano necesita de las leyes morales, pues recordemos a Caso, no podemos vivir sin saber cómo vivir. “Puesto que, sin ley, no es posible dar pábulo a aquello que se prohíbe, la humanidad necesita de este paso fronterizo, del discurso de la prohibición, para existir como restricción contra sí misma, como negación de lo no-humano”.[9] Es necesario que sepamos de qué manera nos vamos a comportar en un determinado espacio sociotemporal, pues las leyes de convivencia son necesarias, no por esto indispensable que sea objetiva y universal.

Tal vez, nunca lleguemos a conocer aquello a lo que los filósofos gustamos llamar el logos, quizá ni siquiera exista y solo discutimos en vano. Tal vez seamos como perros persiguiendo las llantas de los autos, si las alcanzamos, no sabríamos que hacer, ni tendríamos idea del riesgo que corremos al tenerlas entre nuestras fauces. Lo que si sabemos ahora es que somos libres y que tenemos la posibilidad de elegir aquello que pensamos es lo mejor para nosotros. Es muy probable que ni siquiera sea lo mejor, pero es la posibilidad de elegir lo que nos hace libres.

Me gustaría terminar mi trabajo con una frase de Enrique Tierno Galván. Bendito sea el caos, pues es síntoma de libertad.        

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[1] “Antología filosófica” Antonio Caso. Biblioteca del estudiante universitario. UNAM, 1985.

[2] “Fenomenología del Espíritu” G. W. F. Hegel. Fondo de Cultura Económica. México, 1966.

[3] “Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres” Emmanuel Kant. Las cuarenta. 2012.

[4]  “Crítica de la Razón Pura” Emmanuel Kant. Taurus. 2005.

[5] Op. Cit.

[6] “Critica de la Razón Práctica” Emmanuel Kant. Porrúa. 2004

[7] “El existencialismo en un humanismo” Jean-Paul Sartre. Tomo. 2004

[8] “Filosofía zombie” Jorge Fernández Gonzalo. Anagrama. 2011

[9] Op. Cit.